UBICACIÓN GEOGRAFICA.-
La cultura Quechua se encuentra ubicada en
América del sud al oeste, es decir, ocupaba todo el territorio del área Andino
desde la actual Colombia hasta el rio Maule (Chile) siendo su capital el Cuzco.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA.-
La historia del Imperio Quechua comprende
desde el año 1200 d. c. hasta el año1532 d. c., es decir desde el gobierno de
Manco Capac hasta el último Inca Atahualpa (llegada de los españoles).
El Imperio Quechua se llama Tahuantinsuyo
que significa “la tierra de los cuatro
suyos”, que componía de cuatro partes: CHINCHASUYO, al norte; CONTISUYO
Sobre la costa del pacifico; ANTISUYO en la
selva (este); y COLLASUYOEN EL ALTIPLANO (sur) con su capital el Cuzco.
El gobierno del Tahuantinsuyo tenía una forma dual que se reflejaba en el
Cuzco que estaba dividido en: URIN CUZCO y HAMAN CUZCO. El primero comprendía
los territorios de Anti suyo y Contisuyo
y el segundo Colla suyo y Chincha suyo. Existía un gobierno Monárquico,
Hereditario, absoluto y teocrático donde se encontraba el Inca.
Las autoridades se regulaban según el
siguiente sistema: Un jefe para cada diez hombres, otro para cada cincuenta
hombres y un jefe para cada quinientos hombres y finalmente otro para cada
10.000 hombres cuyos jefes eran denominados curacas.
ORGANIZACIÓN SOCIAL.-
La base sobre la que descansaba toda la
sociedad Quechua era el AYLLU que estaba formado por diferentes grupos de
familias que rendían culto a una misma huaca y poblaban un mismo territorio.
Los ayllus reales formados por la decadencia de cada uno de los Quechuas y se
llamaban panacas. Dentro de cada panaca y ayllu había tres niveles sociales denominado: collana, payan y cayao.
La clases sociales del Quechua eran
marcadísimas a la cabeza estaban los que tenían sangre real se encontraban el
Inca, la familia real y la nobleza (orejones) con privilegios; después se
encontraban la clase sacerdotal a la cabeza se encontraba el Vallac- Uma;
posteriormente se encontraba los guerreros
y finalmente el pueblo donde se encontraban los artesanos, agricultores y
trabajadores. También existían la clase servidumbre que eran los Yanaconas con
obligación de servir al pueblo en las minas, las construcciones, etc.
Los mitimaes eran miembros para ser
trasladados de un lugar a otro según las exigencias del Estado.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA.-
La economía se basaba fundamentalmente en la
actividad agrícola, el trabajo era colectivo y de manera igualitaria. La
producción se repartía de la siguiente manera:
1.- para el Inca y la nobleza.
2.- para los sacerdotes y el culto a los
dioses.
3.- para las viudas y huérfanos.
4.- para el pueblo.
Las actividades económicas se centraba en el
Ayllu; cultivaron el maíz, papa, quinua, las calabas, el tomate, dependiendo
del lugar, donde viven, Implantaron el cultivo en terrazas y construyeron almacenes para guardar los
granos.
También se dedicaron a la ganadería especialmente de los camélidos
como ser de las llamas alpacas del cual
obtenían su lana, carne y los
huesos para la industria y alimentación, por último, debemos señalar que no
había moneda solo se daba en aquel tiempo el trueque, fue una actividad
económica muy importante.
ORGANIZACIÓN RELIGIOSA.-
La religión de los quechuas era politeísta,
creían en un dios supremo que era
VIRACOCHA y divinizaron la naturaleza como ser: el Inti (sol), Quilla
(Luna), Chucuilla o Illapa (Rayo), Chasca (Estrella).
El culto importante y muy antiguo era el que
se rendía a la madre tierra diosa de la pachamama (abundancia).
Generalmente
ofrecían sacrificios de animales como llamas y otros. En algunos casos
sacrificaban a las ñustas y a niños menores de diez años de edad. Los
encargados de los sacrificios eran los
sumos sacerdotes o VILLAC- UMA, al año celebraban cuatro fiestas para el culto
de los dioses.
ORGANIZACÓN SOCIAL
En el pasado pre colonial la
organización básica ANDINA ERA EL AYLLU. Su base era la descendencia de todos
sus miembros de un mismo ante pasado varón. Tal vez por eso en aymara se llama
también jata, que literalmente quiere significa “semilla.” Los miembros de un
mismo ayllu se alaban dispersos por diversos pisos ecológicos por diversos sin ocupar un territorio continuo.
La realidad actual reproduce
de alguna forma toda esa larga historia.
·
DEL AYLLU A LA COMUNIDAD
El hombre de ayllu sigue
manteniéndose sobre todo en vastas regiones de Oruro y Potosí. En algunos otras
partes ya solo se habla de comunidades originarias para alcanzar ambos casos
hay que tener en cuenta la coexistencia
de dos situaciones históricas:
a) Las regiones en que los
ayllus o parte de ellos lograron sobrevivir hasta el día de hoy
b) Las regiones que fueron invadidas por haciendas
desde la época colonial o republicana se
sitúa sobre todo en las regiones en los valles en torno al lago Titicaca y en
otras aéreas ecológicas.
·
LA ASAMBLEA, BASE DEL GOBIERNO COMUNAL
La asamblea comunal, a la que
tienen el derecho y obligación de asistir todos los jefes de familia que ya son “persona “es la
máxima instancia de autoridad y el jefe
de la vida comunitaria. Es convocada y presidida por la principal
autoridad comunal nombrada
periódicamente también de un asamblea pero en ella el buen dirigente no impone
sino propone y después ataca y ejecutar las decisiones tomadas entro todos.
·
EL SISTEMA DE AUTORIDADES Y DE CARGOS
Uno de los puntos en los que
periódicamente la comunidad debe llegar a tomar decisiones, es el nombramiento
de aquellos miembros seleccionados para desempeñar cargos comunales
Hay siempre un cargo que es
la cabeza o responsable de lo que ocurre el primero es jilacata o mallku (en La
Paz), jilancu (en Oruro y Potosí) con otros varios hombres locales.
·
LA COMUNIDAD
SOLIDARIA Y CONFLICTIVA
Quienes no conocen de cerca
el campo tienden a idealizar la belleza y armonía de la vida comunitaria;
quienes viven demasiado dentro de ella. También la comunidad puede verse como
el punto de encuentro, a veces conflictivo, entre los intereses colectivos y
los individuales, sin que ningún de los dos polos elimine al otro.
·
LA COMUNIDAD
SOLIDARIA
El hombre andino ni siquiera
en la aparente soledad de la puna puede vivir aislado. Vive sumergido en sus
grupos primarias la familia y la comunidad sin poner tomar decisiones ni
organizar su trabajo ni divertirse ni rezar
si no es con referencia a esos grupos
·
EL
INDIVIDUALISMO EN LA COMUNIDAD
Pero, en contrapunto con lo anterior,
existe también un fuerte individualismo en el hombre andino. Como ocurre en
muchos sectores rurales del mundo.
·
RELACIONES
ENTRE FAMILIAS
Los matrimonios suelen
celebrarse entre miembros de una misma comunidad o, si esta es muy chica con
los de comunidades de colindantes .lo normal es que la mujer se instale en su
casa de su marido cambiando incluso de su comunidad si es precioso esta
práctica implica para el varón cambiar de estado.
MANIFESTACIÓN CULTURAL.-
Los quechuas se destacaron en el arte .en
música nos dejaron algunos instrumentos como la quena, zampoña etc.
En literatura, obras que fueron teatralizadas
por ellos como, el QLLANTAY.
En
cerámica, fabricaron Keros o vasijas de barro, platos, cantaros, etc.
En
textileria, los tejidos de colores con motivos religiosos, vestidos, etc.
En ornamentación, fabricaron joyas de oro y
plata, bronce, cobre y estaño.
En medicina, practicaron las trepanaciones,
conocieron las propiedades medicinales
de las plantas que los llevo a curar varias enfermedades.
En Arquitectura, construyeron templos de
piedra pulimentada, como muros elevados, muestra clara es su arquitectura en
Cuzco y otras regiones. La ciudad más importante era el Cuzco, otras fueron
Ollantaytambo, Pisac, Tambomachay, Machu Picchu.
En Bolivia, sus restos se encuentran en las
islas del lago Titicaca, la ciudad de Incallacta, la fortaleza de Samaipata
GANADERÍA INCAICA
Los camélidos fueron un
recurso esencial del Tahuantinsuyu. El Estado inca se preocupó de abastecerse
tanto de la carne como de la fibra de estos animales.
En los andes prehispánicos, los camélidos
desempeñaron un papel verdaderamente importante en la economía. Particularmente
fueron la llama, la alpaca -los únicos camélidos domesticados por el hombre andino las que, criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para
diferentes propósitos dentro del sistema de producción de los incas. Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de camélidos sin
domesticar: la vicuña y el guanaco. Los guanacos eran cazados mediante los chacos (cacerías colectivas).
En la
ganadería inca se usaron herramientas como: piedras, cuchillos o tumis,
hachas que, según los cronistas, fueron de piedra y bronce y las sogas que eran
elaboradas por ellos en su tiempo de ocio. Muchas de estas herramientas se
usaron para esquilar a los camélidos, que luego eran puestos en libertad; así
se aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio, eran
cazados por su carne, que era muy apreciada.
CRIANZA DE CAMÉLIDOS
Los camélidos conformaban una fuente valiosa de recursos. Su carne se consumía fresca
o en charqui y chalona; con su lana confeccionaban hilos y tejidos; sus huesos, cuero, grasa y excrementos
tenían aplicaciones diversas como: instrumentos musicales, calzado, medicinas y
abono respectivamente. También eran animales preferidos para los sacrificios
religiosos. Los rebaños comunales de camélidos se encontraban al cuidado de
jóvenes, cuyas edades fluctuaban entre los doce y dieciséis años.
En zonas donde los rebaños comunales eran
grandes, como la región del altiplano, a donde
los pastos estaban lejos, es probable que su cuidado haya estado en manos de un
especialista a dedicación exclusiva. Los cronistas mencionan dos nombres
quechuas para los pastores: llama michi -que Garcilaso asocia con una baja condición
social- y llama camayos, que designaba al cuidador de llamas o empleado responsable de los hatos. Los pastores estatales respondían
por los animales que se encontraban a su cargo, cuya contabilidad y supervisión
eran hechas por funcionarios designados por el Estado.
CLASIFICACIÓN
El jesuitaJosé de Acosta menciona que en el Antiguo Perú se realizaba la división de los hatos de camélidos según los colores de
los animales. Había blancos, negros, pardos y moromoros, como llamaban a los de
varios colores. Además, el cronista decía que los colores se tomaban en cuenta
para los diversos sacrificios, de acuerdo con sus tradiciones y creencias. Garcilaso de la Vega añade que
en los rebaños, cuando una cría salía de color distinto, una vez crecida la
enviaban al hato que le correspondía. Esta división por tonalidades facilitaba
su cuenta en los quipus, que se
confeccionaban con lana del mismo color que el de los animales que querían
contabilizar.
DOMESTICADOS
Vista de llamas en la ciudadela de Machu Picchu.
- Llama: los recursos proporcionados por la llama fueron utilizados al máximo.
Así, su lana era hilada para transformarla en ropa para la gente de la sierra, pues los pobladores de la costa utilizaban el algodón para confeccionar sus vestimentas. Su carne era consumida tanto
fresca como secada al sol y deshidratada (charqui); esto último permitía su conservación y almacenamiento en los
depósitos. Además, eran sangradas por una vena de la quijada para preparar
una comida especial con la sangre. Los cueros eran utilizados para preparar cuerdas, sandalias y otros objetos,
mientras que su excremento seco era un excelente combustible,
particularmente en las alturas donde no había árboles para conseguir leña.
Tal vez uno
de los usos más apreciados de la llama fue el de bestia de
carga, ya que podía acarrear hasta 40 kilos de peso y
desplazarse fácilmente por las alturas más empinadas. Las caravanas de llamas
estaban conformadas principalmente por machos. Para los viajes más largos, como
entre el Collao y la costa, se prefería a
«machos nuevos» de más o menos dos años de edad. La recua viajaba desde la
madrugada hasta el mediodía, deteniéndose en lugares con agua y pastos. El
mantenimiento de los animales no era difícil, en vista de que no se les
proporcionaba otro forraje que los pastos encontrados en la ruta. Los animales se alimentaban
durante la tarde y rumiaban por la noche. Finalmente también eran sacrificadas
como ofrendas y sus órganos servían para leer los augurios.
- Alpaca: proporcionaba básicamente su lana -de calidad inferior a la de la vicuña- para los tejidos más finos y lujosos. Los pastizales necesarios
para su crianza siguieron pautas similares a las de la tenencia de la
tierra agrícola. Los ayllus disponían de pastos para sus animales, al igual que los curacas,
los grandes señores de las macroetnias, las huacas y los pastos especiales
del Inca. Tanto las investigaciones arqueológicas como los documentos de
archivos refieren la existencia de hatos de camélidos en la costa mucho
antes de la conquista inca: desde la época precerámica. Estos debieron
alimentarse en la región de lomas y en los bosques de algarrobales que hoy
se encuentran casi totalmente depredados. Cuando las lomas se secaban, los
animales se alimentaban con las vainas de los algarrobos.
NO DOMESTICADOS
- Vicuña: Los
cronistas afirman que a las vicuñas nunca se les daba muerte. De ellas se
buscaba obtener su lana que era muy apreciada. La ropa del inca y la
que sería destinada a las ofrendas se confeccionaba de esta lana. Era
cazada mediante los chacos (cacerías colectivas) para ser esquiladas y
luego puestas en libertad; así se aseguraban que su cantidad se
mantuviese. Los guanacos en cambio, eran cazados por su carne, que era muy
apreciada.
- Guanaco: El
camélido más difundido en términos geográficos era el guanaco, pues se le
encontraba desde los ámbitos sud ecuatoriales hasta la Tierra del Fuego. Sobre
los guanacos, señala el cronista Pedro Cieza de León, se
cazaban para hacer charqui, que
era almacenado en los depósitos «para alimentar al ejército». Eran cazados
por su carne, al ser esta muy apreciada.
CRIANZA DE OTROS ANIMALES
Los animales domesticados en el incanato fueron principalmente los
camélidos. También domesticaron al cuy o cobayo. Aunque no
se han encontrado muestras significativas de cuy en los Andes, por lo que se
cree que su domesticación era menor o en pocas proporciones. Actualmente el cuy
forma parte de la dieta de los pueblos andinos. De igual forma, los patos en el
incanato eran criados en casa al ser muy valorado el consumo de su carne.
Según crónica de la colonización española, lo pobladores de la selva alta, llamados
entonces indios yuncas, criaban animales mansos y domésticos como los cuyes y pavos.
HÁBITAT Y RECURSOS NATURALES:
En los Andes encontramos una cantidad considerable
de nichos ecológicos diferenciados sobre los 2000 metros sobre el nivel del
mar. Encontramos, a veces a muy corta distancia una de otra, tres zonas bien
diferenciadas: el altiplano (dentro de él los subsistemas llamados puna, más
alto y frio, y suni, más templado), los valles templados y los yungas.
Se llama altiplano
a la planicie ( entre 3750 y 5200 m.s.n.m.) que se ubica entre las dos
cordilleras andinas. Normalmente encontramos un paisaje abierto, pero con un
poco de suerte, es posible hallar restos de bosques ralos y abiertos de
especies nativas que, formaron parte importante del paisaje original de estas
tierras. Suele ser más húmedo al norte y árido al sur. Las temperaturas medias
anuales son inferiores a los 10º C, las heladas sobrepasan los 100 días al año
y pueden ocurrir en cualquier mes. El balance hídrico es por lo general
negativo: los cielos despejados la mayor parte del año y la altura, originan
una alta evaporación. Las heladas y la amplia variabilidad térmica diaria,
determinan una limitación de la variedad de productos agrícolas y, por lo
general, una baja productividad.
En los valles templados encontramos temperaturas
medias anuales entre 2 y 18º y corresponden a altitudes entre los 1200 y 3600
m.s.n.m. Las variaciones térmicas entre estaciones son mínimas y las heladas
escasas y poco intensas. A medida que descendemos del altiplano a los valles,
la actividad agrícola suele tener una mayor importancia respecto de la
ganadería aunque en los valles las cabras y las ovejas ejercen una fuerte
presión sobre la tierra y pueden tener problemas de subsistencia
particularmente al final de la época seca. se observa una débil proporción de
materia orgánica y un agotamiento progresivo de las tierras.
Los yungas se encuentran entre los 800 y 2000 m.s.n.m. las temperaturas son siempre superiores a 17º, no hay heladas ni grandes variaciones térmicas. Las pendientes y la elevada pluviosidad originan suelos lavados con la consecuente pérdida de fertilidad. La intensidad de las precipitaciones y la exuberante vegetación dificultan la actividad agrícola.
En todo el conjunto se observa que la introducción del ganado y las prácticas agrónomicas introducidas, han producido en el transcurso de unos cuantos años, un rápido deterioro del medio ambiente que limita aún más su ya de por sí escasa productividad.
Los yungas se encuentran entre los 800 y 2000 m.s.n.m. las temperaturas son siempre superiores a 17º, no hay heladas ni grandes variaciones térmicas. Las pendientes y la elevada pluviosidad originan suelos lavados con la consecuente pérdida de fertilidad. La intensidad de las precipitaciones y la exuberante vegetación dificultan la actividad agrícola.
En todo el conjunto se observa que la introducción del ganado y las prácticas agrónomicas introducidas, han producido en el transcurso de unos cuantos años, un rápido deterioro del medio ambiente que limita aún más su ya de por sí escasa productividad.
La domesticación y adaptación de plantas en la
región andina demuestra que el poblador antiguo manejaba muy bien la diversidad
ecológica y sus posibilidades. Cada nicho ecológico ofrece una variedad de
productos agrícolas , como el caso de la papa que junto a la oca, ulluku o
papalisa (tubéculos), quina y qañawa (quenopodáceas), y el tarwi (leguminosa)
fueron la base de la alimentación y del desarrollo de la agricultura
altiplánica. En el caso de los valles, los productos autóctonos más conocidos
son: la coca, maíz, ají, camote, maní; frutas diversas como la chirimoya o el
tumbo y muchos productos más.
Hoy en día los quechuas no cultivan más que una parte relativamente pequeña de la tierra que cultivaban sus antepasados, descendientes de la civilización inca, que utilizaban la técnica de regadío de la seca estepa montañosa mediante un complicado sistema de canales y terrazas. Gracias al manejo de estas tecnologías consiguió resultados espectaculares en la domesticación de esas plantas. Los logros del pasado siguen siendo perceptibles, pese a que tras la conquista española se abandonaron zonas cultivadas y se introdujeron nuevas especies vegetales y animales, la base de la alimentación en la zona andina la sigue ofreciendo, en buena medida , la producción y consumo de especies nativas.
Ya en el año 500 a de J.C. los quechuas habían domesticado la llama. El estiercol de llama se utilizaba como fertilizante y como combustible para las hogueras. Pero donde mejor se estima el valor de la llama es como animal de carga; capaces de llevar pequeños fardos a través de los largos y peligrosos senderos de la montaña, estos animales no requieren ningún cuidado especial, ellos mismos se alimentan por el camino. En el invierno se pueden ver frecuentemente grandes hileras de llamas que descienden de las altas punas a los valles cargadas de sal y patatas.
Se cree que fueron los primeros en cultivar la patata. Pero aparte de su valor inmediato, los quechuas descubrieron un sistema para conservar su contenido nutritivo, sistema que se sigue practicando en la actualidad. Exponiendo las patatas a las heladas nocturnas y luego al calor del día y pisandolas más tarde para extraerles la humedad, los indios produjeron la chuna, una comida negra y desidratada muy ligera, fácil de almacenar y que puede conservarse indefinidamente.
Hoy en día los quechuas no cultivan más que una parte relativamente pequeña de la tierra que cultivaban sus antepasados, descendientes de la civilización inca, que utilizaban la técnica de regadío de la seca estepa montañosa mediante un complicado sistema de canales y terrazas. Gracias al manejo de estas tecnologías consiguió resultados espectaculares en la domesticación de esas plantas. Los logros del pasado siguen siendo perceptibles, pese a que tras la conquista española se abandonaron zonas cultivadas y se introdujeron nuevas especies vegetales y animales, la base de la alimentación en la zona andina la sigue ofreciendo, en buena medida , la producción y consumo de especies nativas.
Ya en el año 500 a de J.C. los quechuas habían domesticado la llama. El estiercol de llama se utilizaba como fertilizante y como combustible para las hogueras. Pero donde mejor se estima el valor de la llama es como animal de carga; capaces de llevar pequeños fardos a través de los largos y peligrosos senderos de la montaña, estos animales no requieren ningún cuidado especial, ellos mismos se alimentan por el camino. En el invierno se pueden ver frecuentemente grandes hileras de llamas que descienden de las altas punas a los valles cargadas de sal y patatas.
Se cree que fueron los primeros en cultivar la patata. Pero aparte de su valor inmediato, los quechuas descubrieron un sistema para conservar su contenido nutritivo, sistema que se sigue practicando en la actualidad. Exponiendo las patatas a las heladas nocturnas y luego al calor del día y pisandolas más tarde para extraerles la humedad, los indios produjeron la chuna, una comida negra y desidratada muy ligera, fácil de almacenar y que puede conservarse indefinidamente.
ARTESANÍA:
Los primeros
hilados fueron con lana de llama. El proceso de elaboración fue
perfeccionandose hasta conseguir las telas que han dado fama a los indios
precolombinos.
MERCADOS:
En la
comunidad quechua, los intercambios se hacen siempre en un ambiente que no es
meramente económico y en el que la reciprocidad juega un papel determinante.
Los valores de lo intercambiado están fijados por la costumbre más que por el
mercado nacional.
Las diferentes formas de circulación del trabajo y de los productos de éste forman un solo sistema fundado en el parentesco y en las expresiones culturales comunes a todo el grupo étcnico. En el intercambio cada parte cree ser la más generosa y entre los contractantes se compara más el grado de generosidad y no se calcula tanto lo que se transfiere efectivamente.
Existe un comercio tradicional que se realiza utilizando como medio de transporte a las llamas. La modalidad básica de el comercio de estos llameros es el trueque, aunque a veces interviene la moneda, pero su interés básico es obtener bienes de uso de las zonas agrícolas, prefieren cambiar los suyo por alimentos. Se relaciona con zonas agrícolas de los valles y de yungas, ellos ofrecen productos de ganadería transformados por la artesanía textil, también carne seca, sebo, cueros y en algunas oportunidades lana.
Cuando la economía tradicional de las comunidades se enfrentó a la economía de mercado, comenzó un proceso que está llevando a la desaparición a los sistemas tradicionales. En un primer momento, la economía comunal trata de adaptarse a las condiciones que se imponen desde afuera; mientras en las omunidades se comercia sólo un excedente, el efecto modificador del mercado es atenuado por las normas tradicionales de la comunidad. Sin embargo, éstas no pueden mantener por mucho tiempo esa modificación y tienden a decaer frente a la potencia del dinero y a las necesidades productivas y de consumo que genera el mercado.
Semanalmente se organiza un día de mercado donde se realiza la compra-venta de articulos de primera necesidad para la familia. Comunmente la mujer acude con una "arrobita" de su producción, la cual vende e inmediatamente va a adquirir otros productos que necesita;no guarda el dinero ni lo acumula. Sólo en época de cosecha las transaciones en la feria son mayores, en este caso suele acudir el hombre, aunque hay muchas variantes según el lugar y el producto.
Las diferentes formas de circulación del trabajo y de los productos de éste forman un solo sistema fundado en el parentesco y en las expresiones culturales comunes a todo el grupo étcnico. En el intercambio cada parte cree ser la más generosa y entre los contractantes se compara más el grado de generosidad y no se calcula tanto lo que se transfiere efectivamente.
Existe un comercio tradicional que se realiza utilizando como medio de transporte a las llamas. La modalidad básica de el comercio de estos llameros es el trueque, aunque a veces interviene la moneda, pero su interés básico es obtener bienes de uso de las zonas agrícolas, prefieren cambiar los suyo por alimentos. Se relaciona con zonas agrícolas de los valles y de yungas, ellos ofrecen productos de ganadería transformados por la artesanía textil, también carne seca, sebo, cueros y en algunas oportunidades lana.
Cuando la economía tradicional de las comunidades se enfrentó a la economía de mercado, comenzó un proceso que está llevando a la desaparición a los sistemas tradicionales. En un primer momento, la economía comunal trata de adaptarse a las condiciones que se imponen desde afuera; mientras en las omunidades se comercia sólo un excedente, el efecto modificador del mercado es atenuado por las normas tradicionales de la comunidad. Sin embargo, éstas no pueden mantener por mucho tiempo esa modificación y tienden a decaer frente a la potencia del dinero y a las necesidades productivas y de consumo que genera el mercado.
Semanalmente se organiza un día de mercado donde se realiza la compra-venta de articulos de primera necesidad para la familia. Comunmente la mujer acude con una "arrobita" de su producción, la cual vende e inmediatamente va a adquirir otros productos que necesita;no guarda el dinero ni lo acumula. Sólo en época de cosecha las transaciones en la feria son mayores, en este caso suele acudir el hombre, aunque hay muchas variantes según el lugar y el producto.
La madre es el agente principal y básico para la
socialización del niño. Hasta el año y medio de edad lo lleva cargado a la
espalda y lo va cuadando mientras realiza sus actividades. La que colabora en
el cuidado de los niños menores es normalmente la hija mayor; esta es una de
las funciones específicas que debe realizar a partir de los cuatro años de edad
aproximadamente. El padre dedica poco tiempo a la crianza de los hijos en esta
primera etapa. Después de los cinco años el niño varón ya colabora más con el
padre, entrenandose en las distintas actividades propias del hombre. En cambio
en el caso de las hijas, éstasqudan siempre junto a la madre, quien sigue
influyendo en su comportamiento como mujer.
Con los amigos aprenden mediante el juego las reglas sociales. En el poco tiempo que tienen de reunión juegan a ser adultos, cultivando, vendiendo y comprando productos, cuidando niños, etc. de tal manera que gran parte del juego es funcional y no de pura recreación.
Otro modo de educar son los cuentos que relacionados con las actividades y avatares de la vida cotidiana utilizan pájaros y animales para mostrar el camino hacia una vida cómoda y honorable y contienen una mezcla de moralidad y de antiguas supersticiones.
La educación que se recibe desde la escuela no contribuye a la mejor incorporación del niño en su comunidad sino a la iniciación de éste en la sociedad global dominante. Tanto la temática del curriculum, como los medios de aprendizaje (por ejemplo el uso fozado del castellano), e incluso las actitudes implícitas de la mayoría de profesores, llevan en conjunto a despreciar la cultura comunal y rural y a sobrevalorar, en cambio la vida fuera de la comunidad.
Con los amigos aprenden mediante el juego las reglas sociales. En el poco tiempo que tienen de reunión juegan a ser adultos, cultivando, vendiendo y comprando productos, cuidando niños, etc. de tal manera que gran parte del juego es funcional y no de pura recreación.
Otro modo de educar son los cuentos que relacionados con las actividades y avatares de la vida cotidiana utilizan pájaros y animales para mostrar el camino hacia una vida cómoda y honorable y contienen una mezcla de moralidad y de antiguas supersticiones.
La educación que se recibe desde la escuela no contribuye a la mejor incorporación del niño en su comunidad sino a la iniciación de éste en la sociedad global dominante. Tanto la temática del curriculum, como los medios de aprendizaje (por ejemplo el uso fozado del castellano), e incluso las actitudes implícitas de la mayoría de profesores, llevan en conjunto a despreciar la cultura comunal y rural y a sobrevalorar, en cambio la vida fuera de la comunidad.
VIVIENDA.-
Cada
vivienda forma un complejo habitacional bastante diversificado que va creciendo
a medida que va avanzando el ciclo vital de la familia que lo ocupa. Es pequño
y limitado cuando se acaba de formar la pareja, después, durante los períodos
de poca actividad agrícola en la estación seca, van surgiendo anualmente nuevas
mejoras, finalmente, cuando los hijos mayores de esta familia llegan a casarse,
empezará un nuevo ciclo en otra vivienda posiblemente en un terreno desmembrado
del patrimonio familiar.
Las mayoria de las viviendas se construyen aprovechando los recursos del lugar: adobes, piedras o tablas en las paredes; paja totora, palma, teja o barro para el tejado. La madera se usa más en valles y yungas, y menos en el árido altiplano; por lo mismo es más facil encontrar viviendas de dos pisos en los vallles y yungas, mientras que en partes del altiplano se encuentran aún techos de bóbeda cupular o travesaños de barro enrollado (ñiq'i giru).
La vivienda se adapta al clima. Es mucho más pequeña, sin o con poquisimas ventanas y puertas diminutas en el frío altiplano. En cambio en los valles y yungas tiene mayor tamaño y ventilación, con más ventanas, escalera externa y a veces incluso porches. En lugares fríos es más probable que todos duerman en el mismo cuarto y que allí mismo se cocine para mantener más caliente el ambiente.
En casi todas las partes el complejo familiar distingue una parte habitacional para vivir, dormir y otras rutinas domésticas y otra más directamente reservada a depósitos de toda índole. En la parte habitacional se guarda la ropa y los principales artículos de consumo; hay también diversos signos religiosos; las paredes interiores están muchas veces adornadas con periódicos, almanaques, posters, etc. El mobiliario es escaso: algunas camas o mejor tarimas de adobe compartidas por varias personas, quizás una mesa y a veces alguna silla o taburete. La ropa suele colgarse en los travesaños del techo o en clavos.
No lejos de la casa están los diversos corrales de los alnimales salvo los conejos andinos (quwi) que suelen instalarse debajo de la tarima-cama.
Las mayoria de las viviendas se construyen aprovechando los recursos del lugar: adobes, piedras o tablas en las paredes; paja totora, palma, teja o barro para el tejado. La madera se usa más en valles y yungas, y menos en el árido altiplano; por lo mismo es más facil encontrar viviendas de dos pisos en los vallles y yungas, mientras que en partes del altiplano se encuentran aún techos de bóbeda cupular o travesaños de barro enrollado (ñiq'i giru).
La vivienda se adapta al clima. Es mucho más pequeña, sin o con poquisimas ventanas y puertas diminutas en el frío altiplano. En cambio en los valles y yungas tiene mayor tamaño y ventilación, con más ventanas, escalera externa y a veces incluso porches. En lugares fríos es más probable que todos duerman en el mismo cuarto y que allí mismo se cocine para mantener más caliente el ambiente.
En casi todas las partes el complejo familiar distingue una parte habitacional para vivir, dormir y otras rutinas domésticas y otra más directamente reservada a depósitos de toda índole. En la parte habitacional se guarda la ropa y los principales artículos de consumo; hay también diversos signos religiosos; las paredes interiores están muchas veces adornadas con periódicos, almanaques, posters, etc. El mobiliario es escaso: algunas camas o mejor tarimas de adobe compartidas por varias personas, quizás una mesa y a veces alguna silla o taburete. La ropa suele colgarse en los travesaños del techo o en clavos.
No lejos de la casa están los diversos corrales de los alnimales salvo los conejos andinos (quwi) que suelen instalarse debajo de la tarima-cama.
VIDA FAMILIAR.-
La comunidad forma un grupo endógamo (es decir, se
casan entre comunitarios), sin embargo, en la actualidad esta endogamia se debe
más a las inevitables limitaciones físicas de las relaciones entre individuos
que a regulaciones propiamente culturales. Además con la crciente fragmentación
de comunidades cada vez resulta más difícil que las nuevas comunidades sigan
siendo endógamas. Por todo ello desde siglo atrás el número de uniones
intercomunitarias ha ido aumentando lentamente. Lo más corriente es que sea la
mujer quien proceda de otra comunidad, pero lo contrario es también aceptado.
Hay una mayor vinculación entre los parientes, sobre todo los más cercanos. La red de parentesco funciona como un seguro para la familia en diversas necesidades, por otra parte, es uno de los factores aglutinantes de las diversas familias de la comunidad o almenos de una parte importante de ella. Cada individuo va aumentando su prestigio en la comunidad no sólo desempeñando ciertos cargos y servicios como pasnte y como autoridad, sino también rodeandose de una estela de parientes, yernos-nueras y ahijados. Rige la tendencia de no permitir uniones entre parientes tanto maternos como paternos hasta después de cuatro generaciones.
El compadrazgo es una costumbre que consiste en que una determinada familia establece un vínculo de casi parentesco con otra, a propósito de su participación específica en un rito importante. La pareja escogida pasa a ser padrino o madrina de un ahijado (personaje central del rito) y los padres de éste pasan a ser compadres con los padrinos. El compadrazgo es horizontal cuando une ritualmente a personas del mismo nivel social y vertical cuando se realiza entre individuos y familias de diferentes niveles sociales.
Existe una jerarquía de obligaciones establecida con base en el parentesco en la prestación de ayudas: los parientes inmediatos tienen más obligación de ayudarse que los lejanos y los no parientes, en la misma comunidad; entre parientes, los de nivel social inferior tienen más obligación de ayudar a sus superiores, y cada uno tiene su forma específica de ayuda; los parientes de la generación superior tienen más obligación que los los de la misma generación; los familiares del esposo tienen más obligación que los de la esposa, más facilmente procedente de otra parte; reciprocamente, es más fuerte la obligación de los esposos con los familiares del varón.
Hay una mayor vinculación entre los parientes, sobre todo los más cercanos. La red de parentesco funciona como un seguro para la familia en diversas necesidades, por otra parte, es uno de los factores aglutinantes de las diversas familias de la comunidad o almenos de una parte importante de ella. Cada individuo va aumentando su prestigio en la comunidad no sólo desempeñando ciertos cargos y servicios como pasnte y como autoridad, sino también rodeandose de una estela de parientes, yernos-nueras y ahijados. Rige la tendencia de no permitir uniones entre parientes tanto maternos como paternos hasta después de cuatro generaciones.
El compadrazgo es una costumbre que consiste en que una determinada familia establece un vínculo de casi parentesco con otra, a propósito de su participación específica en un rito importante. La pareja escogida pasa a ser padrino o madrina de un ahijado (personaje central del rito) y los padres de éste pasan a ser compadres con los padrinos. El compadrazgo es horizontal cuando une ritualmente a personas del mismo nivel social y vertical cuando se realiza entre individuos y familias de diferentes niveles sociales.
Existe una jerarquía de obligaciones establecida con base en el parentesco en la prestación de ayudas: los parientes inmediatos tienen más obligación de ayudarse que los lejanos y los no parientes, en la misma comunidad; entre parientes, los de nivel social inferior tienen más obligación de ayudar a sus superiores, y cada uno tiene su forma específica de ayuda; los parientes de la generación superior tienen más obligación que los los de la misma generación; los familiares del esposo tienen más obligación que los de la esposa, más facilmente procedente de otra parte; reciprocamente, es más fuerte la obligación de los esposos con los familiares del varón.
SITUACIÓN DE
LA MUJER EN EL INTERIOR DE LA COMUNIDAD.-
Educar a la mujer muchos años es considerado un
gasto inutil de tiempo y de dinero, pues después de su vida adulta ella apenas
necesitará practicar lo allí aprndido. Además los padres consideran que, una
vez entrada la pubertad, su hija corre más peligro que beneficios yendo a la
escuela. Por todo eso los padres prefieren que después de las primeras letras
su hija se vaya incorporando en las actividades domésticas. Por otra parte,
dentro de la economía doméstica la mano de obra de los hijos sigue siendo
importante para una serie de rutinas (por ejemplo el cuidado de los animales).
Ya que la escuela ahora recorta este aporte, la familia busca recuperar
siquiera a las hijas mayores para esas tareas indispendables.
COSMOLOGÍA.-
Los seres
humanos viven en "este mundo" (kay pacha) y están permanentemente
expuestos a las fuerzas de dos mundos en parte contra puestos , en parte
complementarios. Estos son el janaq pacha (mundo de arriba/lejano) y el ukhu
pacha (mundo de abajo/adentro). Ambos mundos están llenos de seres vivos y
poderosos que influyen sobre todos nosotros, exigiendo nuestra colaboración y,
a cambio, brindándonos sus bienes y poderes; o - caso de no tenerlos en cuenta-
enviándonos sus amenazas para que cumplamos con ellos. La idea central es que
se debe mantener una situación de equilibrio y reciprocidad con todos ellos y,
a la vez, garantizar este equilibrio entre los dos mundos. Por otra parte cada
uno de ellos tiene su propia especifidad: el de arriba está más ligado al orden
establecido; el de abajo, menos previsible, tiene que ver más con el poder
generador de nueva vida.
Todos los habitantes del mundo de abajo tienen como
característica común su fuerza y su hambre, con lo que se originan grandes
bienes y grandes catástrofes, la fortuna y la miseria de los hombres. De ahí
que atenderlos bien, darles de comer con ofrendas generosas y tratarlos con
deferencia sea importante para la conservación de la salud o para la fortuna en
la producción. No se pierde del todo una connotación ética en la manera en que
debemos relacionarnos con esos seres: si no cumplimos nuestras obligaciones
básicas con los demás, es más probable que lleguen calamidades. Pero lo más
central es que les atendamos en su hambre para que así, agradecidos, usen su
poder de manera beneficiosa para nosotros. El celebrante ordinario para esta
relación con el mundo de abajo es el yatiri, en especial el que se llama
ch'amakani "el dueño de la oscuridad".
Durante la ch'alla (libación), cuando invitan a
tomar a todas las divinidades, y mientras van derramando gota a gota el trago
por el suelo, los pueblos quechuas recorren nombre por nombre todos los lugares
de su territorio y los insertan en un espacio más vasto y lleno de fuerzas, mediante
la recitación casi interminable de cada lugar, cada recoveco donde se reconoce
un poder especial. No es una simple enumeración del espacio, sino que van
llamando a estos lugares para que desempeñen cada uno su función propia.
Entre los seres del mundo de abajo ocupan también
un lugar muy importante los muertos, los achachila o machula (abuelos o
antepasados) son los protectores de al comunidad y de la región y algunos de
ellos tienen poderes especiales sobre las nubes, los vientos, la luvia, la helada
o el granizo, fenómenos vinculados a la agricultura y se asocian a determinados
cerros del contorno cercano o lejano; las awicha (abuelas(, en cambio, están
más asociadas a las cuevas y quebradas y con las enfermedades, aunque el
espíritu protector de cada hogar recibe también este nombre.
La pachamama es una de las divinidades andinas más
citadas, incluso fuera del campo, pero también una de las más difíciles de
definir. Su nombre suele traducirse como "Madre Tierra" pero en
realidad su personalidad es mucho más compleja. se la asocia siempre con la
fertilidad agrícola. Desde esta perspectiva tiene relación con los otros
espíritus multiplicadores de los animales (illa) y de las plantas (ispalla) e
incluso del mineral (mama). También se la considera un espíritu tutelar y se
dice que cada comunidad, cada sayaña y hasta cada chacra y cada casa concreta
tiene su pachamama protectora; pero al mismo tiempo la Pachamama es también
universal y está en cualquier parte. Por todo lo dicho hasta aquí se comprende
que muchos consideren que ella es el principal espíritu de este mundo.
Entre las muchas expresiones religiosas y
cosmológicas dentro de la vida cotidiana del hombre andino sobresale la fiesta.
Por su número, por la riqueza de sus significados simbólicos, por su poder de
convocatoria y por el climax que puede generar, la fiesta es un momento
fundamental en la vida de los individuos y de las comunidades. A lo largo del
ciclo vital y del ciclo anual las fiestas, por definición eventos sociales, van
marcando y dando sentido a los acontecimientos más importantes en la vida del
individuo y la familia y a las rutinas de la vida comunal. Las celebraciones
directamente dirigidas al mundo de arriba se ajustan más al orden anual del
calendario y a momentos previsibles del ciclo agrícola; son más públicas y
sociales pero son también las que más subrayan la subordinación a la clase
dominante. Las directamente dirigidas al mundo de abajo, aunque ligadas tambien
a veces al calendario (por ejemplo, los martes, el Carnaval o principios de
agosto), dependen más de eventos estraordinarios imprevisibles, como una
enfermedad, una sequía, un rayo o los accidentes en una construcción o una
mina;son celebraciones más intimas, a veces casi calndestinas, aunque pueden
alcanzar también el nivel comunal.
La abundancia de comida y, sobretodo de bebida
juega un papel importante en estas celebraciones. Subraya ante todo el caracter
a la vez social y ritual de la celebración festiva, que parte de invitaciones e
intercambios de generosidad en un contexto global de reciprocidad. Pero además
la fiesta es una celebración que pone en actividad todos los resortes
sensoriales: comida y bebida hasta la plenitud de la embriaguez, coca y
cigarro, músicay canto, danza y disfraces, velas, incienso y olor a humo, el
sentido de multitud, el estruendo de cohetillos y dinamitazos... todo
contribuye a acrecentar el ambiente de euforia y hasta éxtasis. De esta manera
la diesta constituye el lugar y el momento por excelencia de comunión social y
encuentro sagrado con esos seres de otros mundos que determinan el destino y el
sentido de este mundo donde moran los humanos.
Para el quechua el origen de muchas enfermedades es
misterioso, por tanto para diagnosticarlas y curarlas deberá recurrir
simultaneamente a explicaciones y remedios de tipo cósmico ancestral
-incluyendo una rica tradición en el manejo de la farmacopea andina-, a los
conceptos médicos que trajo la Colonia, y a los de la ciencia moderna. El
campesino que disminuye riesgos agrícolas sembrando muchas especies en muchos
lugares y tiempos distintos, actúa con esta misma racionalidad ante la
enfermedad.
La concepción autóctona no distingue entre enfermedades-curaciones de tipo mágico y otras de tipo natural, es mucho más unitaria, como un sistema de relaciones entre el cuerpo, sus varias almas, la sociedad y el cosmos lleno de seres tan vivos y reales como nosotros, como partes inseparables que componen un todo armónico. La medicina andina asume una ideología globalizadora de cuerpo y espíritu, persona, sociedad y cosmos; posee curas naturales, cuidados personales y remedios rituales que facilitan la respuesta adecuada del enfermo andino.
El especialista para el diagnóstico y la curación de todo tipo de desorden físico-psíquico-cosmico (incluidas las enfermedades) es el yatiri (el que sabe), su especialización puede incluir procesos de aprendizaje pero en última instancia es de orden sobrenatural, por haber sido tocado por el rayo o haber recibido poderes superiores ya desde el nacimiento. Es a la vez médico, adivino y sacerdote. Domina los recursos rituales, aunque conoce también los naturales. Dentro de estos el jampiri o qulliri (el que cura) está especializado en enfermedades y tiene un amplio conocimiento de las plantas y otros recursos naturales medicinales.
La concepción autóctona no distingue entre enfermedades-curaciones de tipo mágico y otras de tipo natural, es mucho más unitaria, como un sistema de relaciones entre el cuerpo, sus varias almas, la sociedad y el cosmos lleno de seres tan vivos y reales como nosotros, como partes inseparables que componen un todo armónico. La medicina andina asume una ideología globalizadora de cuerpo y espíritu, persona, sociedad y cosmos; posee curas naturales, cuidados personales y remedios rituales que facilitan la respuesta adecuada del enfermo andino.
El especialista para el diagnóstico y la curación de todo tipo de desorden físico-psíquico-cosmico (incluidas las enfermedades) es el yatiri (el que sabe), su especialización puede incluir procesos de aprendizaje pero en última instancia es de orden sobrenatural, por haber sido tocado por el rayo o haber recibido poderes superiores ya desde el nacimiento. Es a la vez médico, adivino y sacerdote. Domina los recursos rituales, aunque conoce también los naturales. Dentro de estos el jampiri o qulliri (el que cura) está especializado en enfermedades y tiene un amplio conocimiento de las plantas y otros recursos naturales medicinales.
Las
comunidades tradicionales quechuas reciben el nombre de ayllu, palabra que no
solamente alude al territorio de enclave del poblado, sino que también se
refiere al grupo emparentado por relaciones de sangren. La comunidad en sí
misma no es una unidad de producción, es un territorio compartido por un número
de familias que produce de manera individual; sin embargo existen mecanismos
institucionalizados que regulan y facilitan la constitución de grupos de
cooperación y que norman las reglas de comportamiento entre sus integrantes,
las obligaciones que cada uno tiene con los otros y la distribución de tareas.
Entre estos mecanismos se pueden distinguir los que prescriben trabajos comunales
colectivos (phayna, jayma, umaraga, chuqu y otras más) y aquellos que aseguran
la reciprocidad entre familias (yanapa, ayni, mink'a, waki y otras más).
Cuando un individuo se casa y hereda tierras comunales llega a la categoría de persona, propiamente dicha (runa en quechua) y pasa casi automaticamente a ser comunitario con todos sus derechos y obligaciones. En todos los casos el criterio para ser miembro pleno de la comunidad es tener tierras.
Entre las obligaciones de todo comunitario están: prestar sus servicios en los trabajos comunales; aportar fondos regularmente a la comunidad; asistir a la asamblea; pasar los cargos públicos -políticos y religiosos- que la comunidad tiene establecidos; etc. si el jefe de la familia está imposibilitado de asistir, puede hacerlo otro de la familia. En este sentido el miembro y/o el titular de los cargos no es tanto el individuo sino la unidad familiar a la que representa el jefe de familia. Sus derechos son: usufructuar una o más parcelas del área agrícola con su respectiva dotación de agua (si la hay); tener acceso a los demás recursos comunales (pastizales, maddera, material de construcción, etc.); ser nombrado autoridad; intervenir en la toma de decisiones de los asuntos comunales a través de la asamblea; participar en las fiestas; ser atendido por las autoridades locales en sus demandas y emergencias; etc.
La asamblea comunal es la máxima instancia de autoridad y eje de la vida comunitaria. Su potestad se extiende desde el dominio económico de los recursos comunales hasta todas las manifestaciones sociales. Es el centro del poder de la comunidad. Es convocada y presidida por la principal autoridad comunal, nombrada periódicamente en una asamblea.
Normalmente las decisiones pasan por el tamiz de una o variaas asambleas comunitarias en que participan activamente los hombres jefes de familia; en forma menos visible, pasan además por el tamiz de cada hogar donde marido y mujer tienen consultas sobre el asunto antes de llegar a una decisión firme en la asamblea. La mujer sólo asiste a la asamblea si es viuda o si el marido está ausente, a menos que se trate de un tema que le incumba muy directamente. Estas asambleas son un foro de expresión y proceso colectivo de decisiones que sorprende al forastero por su grado de participación y por su sentido de respeto democrático. Los acuerdos se tomas después de largas discusiones entre los participantes y éstos se retiran a sus casas habiendo conciliado intereses. Se busca el consenso, más que una decisión por sólo mayoría.
Cuando un individuo se casa y hereda tierras comunales llega a la categoría de persona, propiamente dicha (runa en quechua) y pasa casi automaticamente a ser comunitario con todos sus derechos y obligaciones. En todos los casos el criterio para ser miembro pleno de la comunidad es tener tierras.
Entre las obligaciones de todo comunitario están: prestar sus servicios en los trabajos comunales; aportar fondos regularmente a la comunidad; asistir a la asamblea; pasar los cargos públicos -políticos y religiosos- que la comunidad tiene establecidos; etc. si el jefe de la familia está imposibilitado de asistir, puede hacerlo otro de la familia. En este sentido el miembro y/o el titular de los cargos no es tanto el individuo sino la unidad familiar a la que representa el jefe de familia. Sus derechos son: usufructuar una o más parcelas del área agrícola con su respectiva dotación de agua (si la hay); tener acceso a los demás recursos comunales (pastizales, maddera, material de construcción, etc.); ser nombrado autoridad; intervenir en la toma de decisiones de los asuntos comunales a través de la asamblea; participar en las fiestas; ser atendido por las autoridades locales en sus demandas y emergencias; etc.
La asamblea comunal es la máxima instancia de autoridad y eje de la vida comunitaria. Su potestad se extiende desde el dominio económico de los recursos comunales hasta todas las manifestaciones sociales. Es el centro del poder de la comunidad. Es convocada y presidida por la principal autoridad comunal, nombrada periódicamente en una asamblea.
Normalmente las decisiones pasan por el tamiz de una o variaas asambleas comunitarias en que participan activamente los hombres jefes de familia; en forma menos visible, pasan además por el tamiz de cada hogar donde marido y mujer tienen consultas sobre el asunto antes de llegar a una decisión firme en la asamblea. La mujer sólo asiste a la asamblea si es viuda o si el marido está ausente, a menos que se trate de un tema que le incumba muy directamente. Estas asambleas son un foro de expresión y proceso colectivo de decisiones que sorprende al forastero por su grado de participación y por su sentido de respeto democrático. Los acuerdos se tomas después de largas discusiones entre los participantes y éstos se retiran a sus casas habiendo conciliado intereses. Se busca el consenso, más que una decisión por sólo mayoría.
AGRICULTURA
Hoy en día
los quechuas no cultivan más que una parte relativamente pequeña de la tierra
que cultivaban sus antepasados, descendientes de la civilización inca, que
utilizaban latécnica de
regadío de la seca estepamontañosa mediante un complicado sistema de canales y
terrazas. Gracias al manejo de estas tecnologías consiguió
resultados espectaculares en la domesticación de esas plantas. Los logros del
pasado siguen siendo perceptibles, pese a que tras la conquista española se
abandonaron zonas cultivadas y se introdujeron nuevas especies vegetales y
animales. La base de la alimentación en la zona andina la sigue ofreciendo, en
buena medida, la producción y consumo de especies nativas.
Ya en el año
500 a de J.C. los quechuas habían domesticado la llama. El estiércol de
llama se utilizaba como fertilizante y como combustible para las hogueras. Pero
la llama fue sobre todo utilizada como animal de carga
PLASTAS MEDICINALES
En nuestra comuna de Ollagüe Tierra de Volcanes y Salares Eternos, la pachamama no nos ha olvidado, y nos ha brindado la posibilidad de acceder también a valiosas formas de sanación a través de ciertas hierbas, cuyas virtudes curativas se han transmitido de generación en generación he aquí un listado de ellas:
La
vivienda y templos de los quechuas
LA VIVIENDA
En
los tiempos antiguos en la vivienda de los quechuas se muestra la forma de
construcción en la cual se basaban en adobes y piedras que se usa mas en el
altiplano y en su región.
En
los yungas y valles se usan las tablas de madera y en lugares donde se encuentra un lago se
encuentran casas con techo de paja
En
cambio en el lugar del altiplano se encuentra aun techos de bóveda copulas o
travesaños de baro enrollado los habitante son mucho más pequeños con
poquísimas ventanas y puertas de diminutas en el frio altiplano.
En
lugares fríos es más probable que todos duerman en el mismo cuarto y q allí
mismo se cocine para mantener más caliente el ambiente.
MACHU PICCHU
Machu
Picchu (del quechua sureño machu pikchu, "Montaña Vieja”) es el nombre
contemporáneo que se da a una llaqta (antiguo poblado andino inca) de piedra
construida principalmente a mediados del siglo XV en el promontorio rocoso que
une las montañas Machu Picchu y Huayna Picchu en la vertiente oriental de los
Andes Centrales, al sur del Perú. Su nombre original habría sido Picchu o
Picho.
Según
documentos de mediados del siglo XVI, Machu Picchu habría sido una de las
residencias de descanso de Pachacútec (primer emperador inca, 1438-1470). Sin
embargo, algunas de sus mejores construcciones y el evidente carácter
ceremonial de la principal vía de acceso a la llaqta demostrarían que ésta fue
usada como santuario religioso.
Machu
Picchu está en la Lista del Patrimonio de la humanidad de la Unesco desde 1983,
como parte de todo un conjunto cultural y ecológico conocido bajo la
denominación Santuario histórico de Machu Picchu.
El 7 de julio de 2007 Machu Picchu fue declarada como una de las nuevas maravillas del mundo en una ceremonia realizada en Lisboa, Portugal, luego de la participación de cien millones de votantes del mundo entero.
El 7 de julio de 2007 Machu Picchu fue declarada como una de las nuevas maravillas del mundo en una ceremonia realizada en Lisboa, Portugal, luego de la participación de cien millones de votantes del mundo entero.
TIWANAKU REGIÓN DE LOS QUECHUAS DE BOLIVIA
Antiguamente
llamado Taypikala que en lengua aymara significa Piedra del Centro o Capital
de un grupo de Pueblos.
La cultura de Tiwanaku en cuanto a cronología se refiere, se colocaría entre 1.500 A.C. en sus inicios y 1.200 D.C. su extinción. La cultura Tiwanakota contempla 3 periodos en la evolución de su cultura que son: el Aldeano, Urbano e Imperial o Expansivo.
De acuerdo a fotografías aéreas disponibles, se determina que la ciudad de Tiwanaku alcanzó una longitud de 2.8 Km. y un ancho máximo de 1.6 Km. Esta planimetría determinó una superficie de 420 hectáreas.
La cultura de Tiwanaku en cuanto a cronología se refiere, se colocaría entre 1.500 A.C. en sus inicios y 1.200 D.C. su extinción. La cultura Tiwanakota contempla 3 periodos en la evolución de su cultura que son: el Aldeano, Urbano e Imperial o Expansivo.
De acuerdo a fotografías aéreas disponibles, se determina que la ciudad de Tiwanaku alcanzó una longitud de 2.8 Km. y un ancho máximo de 1.6 Km. Esta planimetría determinó una superficie de 420 hectáreas.
DESCRIPCIÓN
DE TEMPLOS Y PALACIOS DE LAS RUINAS DE TIWANAKU.
KANTATAITA
Durante
los procesos de excavación se descubrieron muchos de los templos y palacios que
ahora conocemos. El templo de Kantataita se supone que fue un edificio de 4
cuerpos orientados a cada punto cardinal. Existe un dintel con un friso que
asemejan a guerreros recostados. En este lugar se encuentra la llamada
"piedra maqueta" arquitectónicamente tallada en un solo bloque de
piedra, mostrando un edificio similar al de Kalasasaya.
AKAPANA
Llamada
también Centro Artificial, es una pirámide escalonada construida en 7
terraplenes superpuestos, que actuaba como defensa. Data del período Urbano,
pero como cada una de las terrazas presentan diferencias en las técnicas de
construcción, se supone que la obra que se encuentra orientada hacia los 4
puntos cardinales. Esta pirámide fue concluida en cientos de años.
TEMPLETE SEMISUBTERRANEO KONTIKI
Es
un edificio con 2 metros de profundidad, ligeramente cuadrangular, delimitado
por 4 muros de contención y 45 visibles pilares sustentantes. Interiormente los
muros son adornados por 175 cabezas clavas, empotradas y trabajadas en piedra
caliza y toba.
Al pie del templete se encuentran un sistema de canales que proporcionan un perfecto drenaje. En el interior se encontró la mayor estela antropomorfa conocida como Monolito Pachamama o Bennett, nombre de su descubridor.
Al pie del templete se encuentran un sistema de canales que proporcionan un perfecto drenaje. En el interior se encontró la mayor estela antropomorfa conocida como Monolito Pachamama o Bennett, nombre de su descubridor.
TEMPLO DE KALASASAYA
En
idioma aymara significa "piedras paradas", fue un templo solar, por
sus dimensiones basadas en los movimientos del sol. Es un edificio
terraplenado, construido con arenisca roja y andesita, que tiene como acceso
principal una escalinata con 7 peldaños orientados al este como una invitación
a los rayos del sol para ingresar al recinto sagrado. El interior del patio era
embaldosado, contaba con un sistema de evacuación de las aguas pluviales o
canales de drenaje como goterones alrededor de la construcción. En su interior
hay restos de 14 habitaciones dispuestas a ambos lados del patio, al centro
pueden apreciarse los monolitos Ponce - una estatua antropomorfa y monolito El
Fraile, que son monolitos grabados con muchos elementos iconográficos.
PUTUNI
Se la
conoce como el Palacio de los
Sarcófagos y Putuputuni
que significa donde hay huecos. De planta rectangular, en sus muros
interiores se encuentran cámaras funerarias que tienen acceso al patio central.
De Putuni se conservan piedras de la fachada y la puerta de entrada. Tanto
Putuni como Kerikala (cercana
edificación), tienen la parte inferior de piedra y los muros de adobe.
PUMA PUNKU
Significa
Puerta del Puma. Se encuentra a
1 Km. de Akapana y se constituye en el más importante de los templos. Es una
pirámide, construida sobre 3 plataformas sustentadas por muros continuos de
piedras finamente pulidas.
MUSEO ARQUEOLOGICO DE TIWANAKU
En
este museo del lugar se exhiben innumerables piezas pertenecientes a todos los
períodos de la cultura Tiwanakota,
como también a otras culturas de similares épocas. Dentro podrán apreciarse
hermosas piezas de cerámicas, líticas, metálicas, óseas, como restos óseos
humanos, descubiertos en muchas excavaciones.
LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
DE LOS QUECHUAS-.
ORGANISACION SOCIAL.-
En el pasado pre colonial la organización básica
ANDINA ERA EL AYLLU. Su base era la descendencia de todos sus miembros de un
mismo ante pasado varón. Tal vez por eso en aymara se llama también jata, que
literalmente quiere significa “semilla.” Los miembros de un mismo ayllu se alaban
dispersos por diversos pisos ecológicos por diversos sin ocupar un territorio continuo.
La realidad actual reproduce de alguna forma toda esa
larga historia.
DEL AYLLU A LA
COMUNIDAD-.
El hombre de ayllu sigue manteniéndose sobre todo en vastas regiones de
Oruro y Potosí. En algunos otras partes ya solo se habla de comunidades
originarias para alcanzar ambos casos hay que tener en cuenta la
coexistencia de dos situaciones
históricas:
a)
Las regiones en que los ayllus o parte de ellos lograron
sobrevivir hasta el día de hoy
b)
Las regiones que
fueron invadidas por haciendas desde la época colonial o republicana se sitúa sobre todo en las regiones en los
valles en torno al lago Titicaca y en otras aéreas ecológicas
LA ASAMBLEA, BASE DEL
GOBIERNO COMUNAL-.
La asamblea comunal, a la que tienen el derecho y
obligación de asistir todos los jefes de
familia que ya son “persona “es la máxima instancia de de autoridad y el jefe
de la vida comunitaria. Es convocada y presidida por la principal
autoridad comunal nombrada
periódicamente también de un asamblea pero en ella el buen dirigente no impone
sino propone y después ataca y ejecutar las decisiones tomadas entro todos.
EL SISTEMA DE
AUTORIDADES Y DE CARGOS-.
Uno de los puntos en los que periódicamente la comunidad
debe llegar a tomar decisiones, es el nombramiento de aquellos miembros
seleccionados para desempeñar cargos comunales
Hay siempre un cargo que es la cabeza o responsable de
lo que ocurre el primero es jilacata o mallku (en La Paz), jilancu (en Oruro y Potosí)
con otros varios hombres locales.
LA COMUNIDAD SOLIDARIA
Y CONFLICTIVA -.
Quienes no conocen de cerca el campo tienden a
idealizar la belleza y armonía de la vida comunitaria; quienes viven demasiado
dentro de ella. También la comunidad puede verse como el punto de encuentro, a
veces conflictivo, entre los intereses colectivos y los individuales, sin que
ningún de los dos polos elimine al otro.
LA COMUNIDAD SOLIDARIA
El hombre andino ni siquiere en la aparente soledad de
la puna puede vivir aislado. Vive sumergido en sus grupos primarias la familia
y la comunidad sin poner tomar desiciones ni organizar su trabajo ni divertirse
ni rezar si no es con referencia a esos
grupos
EL INDIVIDUALISMO EN LA
COMUNIDAD
Pero, en contrapunto con lo anterior, existe también una fuerte
individualismo en el hombre andino. Como ocurre en muchos sectores rurales del
mundo.
RELACIONES ENTRE
FAMILIAS-.
CIVILIZACIÓN INCAICA
La civilización
incaica o quechua, fue la última de las grandes civilizaciones precolombinas que conservó su estado independiente (imperio incaico) durante la Conquista
de América, hasta la conquista
del Perú (1532-1533). Con la extensión
del imperio, ésta fue absorbiendo nuevas expresiones
culturales de los pueblos anexados y se ubicó en los actuales territorios del Perú, Argentina, Bolivia, Chile, Colombia y Ecuador.
EL
AYLLU
AGRICULTURA
Desde la ciudad sagrada del Cuzco, los quechuas consolidaron un Estado que logró sintetizar los conocimientos
artísticos, científicos y tecnológicos de sus antecesores. Basados en un
concepto de expansión del Estado, el Tawantinsuyo (Imperio incaico) recogió aquellos conocimientos y los potenció.
Actualmente, algunas costumbres y tradiciones de la desaparecida civilización
inca prevalecen aún en Bolivia, Ecuador y el Perú.
La conquista del Perú realizada por los españoles encabezados por Francisco Pizarro entre 1530 y 1540 puso fin al imperio, sin embargo, focos de
resistencia de los llamados Incas
de Vilcabamba se mantuvieron hasta 1572.
La economía inca se basó en la agricultura que desarrollaron mediante técnicas avanzadas,
como las terrazas de cultivo llamados andenes para aprovechar las laderas de los cerros, así como sistemas de riego
heredados de las culturas preincas. Los incas cultivaron maíz, yuca, papa,
frijoles, algodón, tabaco, coca, etc. Las tierras eran propiedad comunal y se
trabajaban en forma colectiva. Desarrollaron también una ganadería de camélidos sudamericanos (llama y alpaca). Por los excelentes caminos incas (Cápac Ñan) transitaban todo tipo de mercancías desde pescado y
conchas del Pacífico hasta sal y artesanías del interior.
Entre las expresiones artísticas más
impresionantes de la civilización inca se hallan los templos (Sacsayhuamán y Coricancha), palacios y los complejos estratégicamente
emplazados, como Machu
Picchu, Ollantaytambo y Písac.
Si bien no podemos hablar de un imperio
monárquico socialista, por la clara diferenciación económica política y social,
el Imperio incaico establece el sistema de reciprocidad y complementariedad
económica.
SOCIEDAD
La
base de la organización social del Tahuantinsuyo estuvo en el Ayllu, palabra de
origen quechua y aymara que significa, entre
otras cosas: comunidad, linaje, genealogía, casta, género, parentesco. Puede
definirse al ayllu como el conjunto de descendientes de
un antepasado común, real o supuesto que trabajan la tierra en forma colectiva
y con un espíritu solidario.
En
el Imperio todo se hacía por ayllus: el trabajo comunal de las tierras (tanto
las del pueblo mismo como las del Estado); las grandes obras públicas (caminos,
puentes, templos); el servicio militar y otras actividades.
El
jefe del ayllu o curaca era el anciano más
recto y sabio, asesorado por un grupo de ancianos. Sin embargo, cuando el
peligro amenazaba, el mando militar lo ejercía un sinchi,
guerrero aguerrido y prudente elegido entre los más fuertes del ayllu.
La
sociedad en el Incanato estuvo organizada a base de clases sociales. Existían
dos clases muy diferenciadas: la Nobleza y el Pueblo. En cada una de estas
clases habían diversos niveles.
- Nobleza:
- La realeza o la
corte imperial, conformada por el Inca (el monarca o rey), la Coya (esposa principal del Inca) y los príncipes legítimos o auquis.
- Nobleza de Sangre, conformada por los descendientes de cada Inca, quienes
integraban los ayllus reales o panacas. Ejercían las más altas funciones, como funcionarios imperiales,
gobernadores, generales, sumos sacerdotes, etc.
- Nobleza de Privilegio, no pertenecían a la familia real, sino que eran nacidos del
pueblo, pero que por sus grandes servicios prestados al Estado (en las
guerras, en el culto religioso, en las obras públicas, etc.) habían
alcanzado tal jerarquía. Tal era el caso de los jefes militares, los
sacerdotes y las acllas o escogidas.
- Pueblo:
- Hatunrunas, conformada por la gran masa del pueblo. Dedicábanse a las
labores agrícolas, aunque también prestaban su trabajo en las obras
públicas. Vivían agrupados formando parte de los ayllus. Eran los
verdaderos forjadores del imperio.
- Mitimaes o Mitmaqkunas, eran aquellos pobladores que, habiendo
demostrado fidelidad al Inca y asimilado la cultura quechua, eran
enviados a colonizar los nuevos territorios conquistados. Había otro tipo
de mitimaes, que, como castigo a su rebeldía, eran enviados a zonas distantes
de su lugar de origen. Tal fue el caso de los aymaras del altiplano, que fueron trasladados a diversas regiones del
Imperio, como a la actual provincia
de Aymaraes, en Apurímac.
- Yanacunas o yanaconas, eran personas que no pertenecían a ayllu alguno y
oficiaban de criados perpetuos al servicio del inca y de los grandes
señores.
ECONOMÍA
La
economía inca estaba basada en la previsión y planificación de todas las etapas
del proceso productivo. En el Tahuantinsuyo, nada estaba fuera del control
permanente y directo del Estado, que, haciendo suyas las experiencias
tecnológicas y culturales desarrolladas por las culturas preincas, organizó un
aparato productivo, fundamentalmente agrícola, que dio solución a los problemas
de alimentación, vestido, vivienda y seguridad social de una población cada vez
más numerosa. Se estima que a la llegada de los españoles, esta ascendía de 6 a
10 millones de almas.
EL TRABAJO
El
trabajo era considerado como una función social de la que no podía eximirse
ningún individuo; era pues obligatorio. Todos los habitantes del Imperio,
hombres y mujeres, debían trabajar, pero no era igual para todos sino que se
asignaba a cada individuo según sus capacidades. «A nadie se le exigía más
de lo que podía dar; así, el niño trabajaba mucho menos que el joven y éste
menos que el adulto, edad en la que se exigía el máximo esfuerzo, descendiendo
después la exigencia a medida que iba descendiendo la edad». (Luis E. Valcárcel).
El
trabajo era colectivo, pues siempre lo hacían con la intervención de todos los
miembros de la comunidad o ayllu, los mismos que se
ayudaban mutuamente unos a otros. Modalidades de trabajo comunitario eran la mita,
el ayni y la minca.
División de las tierras
Las
tierras del Imperio se dividían en tres sectores:
- Tierras del Sol,
destinadas a la obtención del alimento necesario para la ofrenda de los
dioses y para el sustento de la clase sacerdotal encargada del culto.
- Tierras del Inca
o del Estado, destinadas a proporcionar alimento al Inca, su familia, la
nobleza y los funcionarios. De estas tierras se sacaba también alimento
para la gente que trabajaba al servicio del Inca, para los ejércitos en
campaña y para ayudar a los pueblos que por alguna catástrofe perdían sus
cosechas. Estos alimentos se guardaban en los graneros. Tanto las tierras
del Sol como las del Inca eran trabajadas en comunidad por el pueblo.
- Tierras del Pueblo,
eran de mayor extensión destinadas a los ayllus
para que obtuvieran su sustento. Cada año se hacía el reparto de estas
tierras entre los hombres y mujeres aptos para realizar las labores
agrícolas. Cada hombre casado recibía un tupu (o topo), otro por
cada hijo varón y medio tupu por cada hija mujer. De acuerdo a las
informaciones del Inca Garcilaso, un tupu era igual a una fanegada
y media (2.880 m2)
y representaba una extensión de tierra donde se podía sembrar un quintal
de maíz (46 kg). En realidad, según la opinión de Baudin, un tupu
era el lote de terreno necesario para cultivar lo suficiente para una
familia sin niños. Su extensión debía variar según la clase de tierra.
Andenes en el VALLE SAGRADO DE LOS INCAS
Los incas fueron un pueblo
esencialmente agrícola; sin embargo, tuvo su asiento en un territorio falto de
tierras cultivables. Para superar tal deficiencia aplicaron técnicas agrícolas, las principales de las cuales fueron las
siguientes:
- Andenes
o terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas de los cerros.
- Waru waru,
técnica heredada de las poblaciones del altiplano, en la que se araban
surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear un
microclima más estable que el ambiente.
- Pozas secas que se llenaban en época de
lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba simplemente lagunas
o cochas.
También tuvieron sistemas de
riego mediante acueductos o canales y utilizaron abonos (excrementos de
camélidos, de cuyes, y el guano de islas). Se debe resaltar además su técnica
de mejoramiento de especies, como al parecer lo atestigua el sitio de Moray, conformado por una serie de andenes
circulares, que simula un anfiteatro, sitio que posiblemente fue un centro de
investigación agrícola, donde se llevaron a cabo experimentos de cultivos a
diferentes alturas. La disposición de sus andenes produce un gradiente de
microclimas teniendo el centro de los andenes circulares concéntricos una
temperatura más alta y reduciéndose gradualmente hacia el exterior a
temperaturas más bajas, pudiendo de esta forma simular hasta 20 diferentes
tipos de microclimas.
Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas, papas (cerca de 200 variedades), camotes, maíz, ajíes, algodón, tomate, maní, coca y quinua.
GANADERÍA
Los camélidos fueron un recurso esencial del
Tahuantinsuyu. El Estado inca se preocupó de abastecerse tanto de la carne como
de la fibra de estos animales.
La ganadería, a diferencia de la agricultura, fue menos
favorecida. Esto se debió a la escasa fauna andina. Aun así, constituyó la única ganadería existente en la América
precolombina, constituida por los dos camélidos sudamericanos, que
domesticaron: la llama y la alpaca, de los que aprovechaban tanto su carne para
alimento, como su fibra o lana para sus vestimentas. La llama también fue
utilizada como medio de transporte de carga. Antiguamente, a los camélidos
sudamericanos se les denominaba auquénidos, término erróneo que ya no
debe usarse pues corresponde científicamente a un grupo de insectos de la
familia de los Curculiónidos (gorgojos). Si bien no domesticaron la vicuña y el
guanaco, aprovecharon también la carne y la lana de estos camélidos, para lo
cual organizaban cacerías llamadas chacos o chakus.
Criaron también el cuy, roedor andino que hasta hoy es la base de
muchos potajes de la gastronomía
andina.
La ganadería se relacionaba
estrechamente con la agricultura. Los incas no concebían una sin la existencia
de otra. Al igual que la agricultura, la ganadería estaba distribuida entre el
Sol, el Inca, la nobleza y el pueblo.
PESCA
Los habitantes de las costas
del Pacífico y de las riberas del lago Titicaca se dedicaban a la pesca. De
ella obtenían alimento, material para fabricar objetos como peines y agujas y
abono para la tierra. Para pescar usaban anzuelos, redes, canastas y arpones.
En la costa usaban desde remotos tiempos el famoso caballito
de totora, que era un haz de juncos
dispuestos en forma de cigarro, sobre el cual montaba el pescador, que para
impulsarse usaba un pequeño remo. Para la pesca más prolongada usaban balsas de
madera impulsadas por una vela de fibra de algodón, con las que se atrevían a
incursionar más adentro del mar. Se dice que el “caballito de totora” fue
trasplantado por orden del inca Pachacútec a las orillas del lago Titicaca, donde a partir de entonces se usan las ya
tradicionales balsas de totora.
MAS DE LAS CREENCIAS Y
RELIGIÓN DE LOS QUECHUAS
La religión y
las creencias actuales de los quechuas están compuestas por dos sistemas que
son el catolicismo y la religión tradicional de los Andes. La influencia del
cristianismo llevó a incluir la idea del cielo (Hanan Pacha) y el infierno
(Ukhu pach). El cristianismo también condujo a un cambio en su concepción de la
naturaleza del mundo. Un aspecto importante de este cambio se refería a la
percepción de la naturaleza del tiempo. Antes de la influencia del cristianismo
se concibe el tiempo y el espacio como una serie de ciclos independientes,
después de que el impacto del cristianismo que concibe el tiempo como una
espiral de ciclos grave como interdependientes. Los quechuas creen en un Dios
organizador de más de Creador, un Dios que da, sino que castiga así. Este dios
del mundo organizado en tres etapas divididas en cinco períodos. Las tres
épocas son las épocas del padre, del hijo y del espíritu santo. En la primera
era dios organiza la tierra y las primeras personas que vivieron allí, el
Machulas "Ñaupa. Descontento con la primera época, creó la segunda etapa,
cuya duración fue desde el Imperio de los Incas hasta la actualidad. La tercera
está por venir .A pesar de su creencia en Dios, los quechuas adoración en lugar
de los santos de la Iglesia Católica. La identidad de estos santos son
frecuentemente mezcladas con las de los apus o wamanis que son los
intermediarios que pertenecen al panteón andino.El acto de culto puede ser
considerada la parte más importante de la vida religiosa Quechua. Por un lado,
es el culto a los santos, que incluye a la virgen María y de Cristo Jesús, que
si bien se reconoce que el sol de Dios está presente en diferentes formas a tal
que a veces se extienden los quechuas creen que las diferentes representaciones
de Cristo se no es el mismo Cristo, sino hermanos.
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ASTRONOMÍA INCA
El
ushnu inca tuvo gran importancia en la dominación ideológica en los wamani del
Chinchaysuyu. Este artículo ofrece nuevas interpretaciones basadas
principalmente en evidencias encontradas en Huánuco Pampa y otros tampus de la
sierra central. Se propone que el ushnu en los Andes sólo tuvo funciones de
recepción de ofrendas, especialmente líquidos, en ceremonias programadas de
acuerdo a un calendario instituido, y que posteriormente los incas superponen
funciones de observación astronómica. Se demuestra que estos tampus inca fueron
planificados de acuerdo a la ubicación del ushnu y de determinados
alineamientos astronómicos, basándose en un posible modelo de organización
espacial radial astronómica.
Los
Incas, dado lo extenso de su territorio y al igual que otras civilizaciones en
el planeta, llegaron a tener un conocimiento avanzado de la bóveda celeste, que
utilizó para sus actividades públicas y
religiosas.
Casi
la totalidad de las ceremonias en el imperio, tenían como protagonista a uno objeto
celeste y básicamente, el Sol
A
finales del siglo XV, Pachacuti Inca Yupanqui, noveno inca reinante, mandó a
construir templos para la veneración del Sol, a lo largo y ancho del imperio.
Las
actividades más conocidas eran Inti Raymi y Capac Raymi, los Solsticios de
Verano e invierno, respectivamente.
Según
las crónicas de los conquistadores españoles, en Cusco, la capital del imperio
Inca, existía un imponente calendario solar de carácter público, el cual estaba
constituido de pilares de 5 metros de
altura, cada uno. Los pobladores podían establecer la fecha, por la
extrapolación visual de los pilares hacia el horizonte. Este calendario podía
verse a kilómetros de distancia.
La
cultura Inca deriva de un calendario lunar, en principio, a uno solar. Como
deidad preponderante en la cosmología inca, el Sol era el centro de toda su
atención. Para su observación se destinó plataformas de piedra (Ushnus)
situados en lugares apartados.
Investigadores
han propuesto un tercer calendario, el sideral-lunar. Este calendario centra su
base en el período que demora la Luna en ocupar la misma posición relativa
entre las estrellas. Este ciclo es de 27,33 días.
Doce
meses de 27,33 días arrojan un total de 327,96 días (328 días). Este número
coincide con el total de Huacas (sitios ceremoniales sagrados) que los Incas
colocaron en los alrededores de Cusco.
Si
este calendario sideral-lunar es cierto, los ciclos de tiempo inca también
estaban determinados por la visibilidad del conglomerado de estrella “Las
Pléyades”, ya que la resta entre el año solar y el año sideral-lunar (365-328)
arroja el valor de 37 días, exactamente los días en que este cúmulo estelar
abierto no es observable desde Cusco.
De
manera distinta a otras culturas en el mundo, los Incas asociaron estrellas y
la morfología del Ecuador galáctico a su cosmovisión. En este sentido, el
popular Saco de Carbón; especie de zona oscura en el Ecuador de la galaxia,
observable desde el Hemisferio Sur, constituía La Perdiz (Yutu). Todavía no
existe una explicación satisfactoria sobre los Intihuatanas (“donde está
amarrado el Sol” en Quechua) una especie de monolito de piedra, levantados en
algunas poblaciones como Pisac y Machu Pichu.
Las
crónicas refieren que en Cusco el ushnu, además de ser un lugar de ofrendas, fue
un lugar para realizar observaciones astronómicas. Así lo demuestran las
investigaciones de quien menciona que: "El ushnu fue el centro
arquitectónico de la plaza del Cusco y junto con el Templo del Sol influyó en
el trazo del plano general de la ciudad"
Las
crónicas refieren que en Cusco el ushnu, además de ser un lugar de ofrendas,
fue un lugar para realizar observaciones astronómicas. Así lo demuestran las
investigaciones de quien menciona que: "El ushnu fue el centro
arquitectónico de la plaza del Cusco y junto con el Templo del Sol influyó en
el trazo del plano general de la ciudad" Por ello es que se percibe la
superposición de funciones en el ushnu con relación a la astronomía y al diseño
de la Capital Imperial.
La
organización del espacio que existió en Cusco estuvo basada en el sistema de
ceques, que por medio de líneas radiales imaginarias que partían del
Qorikancha, agrupaba los espacios sagrados dispuestos sobre las líneas, a la
vez que ordenaba el espacio social El centro del sistema fue el Qorikancha,
pero algunas huacas de los seques sirvieron como referencia para observaciones
astronómicas que se hicieron desde el ushnu), estando varias huacas y asociados
a fenómenos astronómicos específicos Por lo tanto, parte de la organización de
este sistema sería radial y astronómico.
En
las sociedades andinas la astronomía cumplió un rol importante, especialmente
para los incas, quienes no sólo consideraron al sol, sino también al centro de
la vía láctea para orientarse de manera más exacta, tal como lo propone Urton:
"los incas tomaron la salida de Alfa Crucis como señal para las
orientaciones del sur, incorporando así el `centro' de la esfera celeste en el
plan de la ciudad del Cusco, capital incaica y `centro' de la esfera
terrestre" (Urton 1985: 486). Este autor observó además que el sistema
radial de ceques estaba dividido en cuadrantes o suyus mediante referentes
astronómicos, de tal manera que: "En el sistema el primer de tres de los
cuatro suyus indicaba una dirección cardinal" correspondientes al este,
norte y oeste, que dividen así los suyus de la mitad norte; y para la división
de suyus al sur, queda orientado un hacia la salida de la Cruz del Sur,
específicamente al azimut de la salida de Alfa Crucis (Urton 1985). Esta manera
de dividir el espacio basándose en los astros ha sobrevivido a través de los
siglos en las áreas que los incas conquistaron, pues en el área de
Chinchaycocha la población nativa aún percibe el espacio que habita con una
visión astronómica.
Usando
la tecnología astronómica moderna, se hará un montaje fotomecánico durante la
observación de la Vía Láctea del hemisferio sur. A este método, elaborado
matemáticamente, se recurre a fin de explicar las configuraciones de los
espacios de los nimbos galácticos según la visión andina sur peruana.
La
Vía Láctea del hemisferio sur es excepcionalmente clara a lo largo de casi
todos los pueblos andinos suramericanos más que todos los quechuas. El cielo
límpido de las comunidades nativas, permite a simple vista un espectáculo fuera
de serie; allí el hombre, el orbe y el cosmos conviven en la unidad de la
noche.
La
Vía Láctea es conocida como "el río celestial" por los quechuas sur
andinos peruanos y en ella ubican las figuras nímbales de algunos animales a
manera de constelaciones: mamíferos, aves e insectos. Cada configuración tiene
sus respectivas historias cósmicas. También las dos nubéculas magallánicas
tienen sus aclaraciones astronómicas propias. La Vía Láctea y las nubéculas
magallánicas que se observan de 10°S a 30°S del ecuador terrestre, se usan para
el control temporal en la producción agrícola, ganadera, el riego, el clima y
las actividades cívico-religiosas en los pueblos andinos. Las percepciones
andinas son diferentes a las occidentales por lo que se hace necesario
observarlas, conocerlas y registarlas en el saber de la astronomía
contemporánea en su área de astrología de los quechuas en medio tanto astral
como el cosmos en su medio de su histórica astronomía de los quechuas en su
hemisferio.
Además,
fue adquiriendo una función muy importante en los territorios conquistados, que
fue el de servir de eje para el diseño de las nuevas capitales provinciales a
imagen del Cusco, por lo que fue necesario que se superponga la función de
observatorio astronómico, con el que se pudo en algunos tampus organizar el
espacio de forma radial y astronómica. conectaron simbólicamente los sitios
sagrados de los territorios en conquista, mediante la ceremonia del Qapaq Ucha,
a los sitios sagrados que los incas creaban, como el ushnu está conectado a
todo el cosmos.
Es
cierto que en el mundo la cultura quechua es conocida como la cultura Inca,
pero a decir verdad solamente el Inca era nombrado como el rey o gobernador
mientras que el pueblo se denominaban ‘’ los quechuas’’ debido al idioma que
tenían los antiguos peruanos en esa época. (El idioma quechua es el idioma
andino que más se habla en el continente americano, es una lengua llena de
riqueza con mucha historia y muy imaginativa). Era una cultura que desarrollo
habilidades en textil ería, cerámica, metalurgia, astronomía, un increíble
desarrollo agrícola con edificaciones muy avanzadas para la época y adoraban
muchos dioses de la naturaleza y espíritus que habitaban el lugar. Esta cultura
habitaban en las montañas de Perú, la mayoría de la población se encontraba en
el Perú pero algunos pueblos indígenas hasta la actualidad están distribuidos
por Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, y Ecuador. Vivian sobre los 3000
metros sobre el nivel del mar, donde edificaban sus construcciones hechas a
base de piedra y adobe (bloques de barro y paja). A la llega de los
conquistadores, la cultura Quechua comenzó a desaparecer debido a la esclavitud
y los malos tratos que tenían los Quechua por parte de los Españoles.
Actualmente esta cultura se encuentra desaparecida, solamente algunos
descendientes incas habitan las zonas de los andes, donde aún comparten las
costumbres y tradiciones que tenían este magnífico y sabio pueblo.
METALURGIA
La
metalurgia es la ciencia aplicada cuyo objeto es el estudio de las operaciones
industriales tendentes a la preparación, tratamiento (físico y/o químico) y
producción de metales y sus aleaciones. Existen diversos tipos de técnica
metalúrgica, según sea el metal que se quiere beneficiar o el proceso
utilizado. Así, se distinguen la siderurgia
( hierro, acero); las metalurgias especiales (cobre, aluminio, cinc,
plomo, estaño, etc.); la pulvimetalurgia
y la electrometalurgia.
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